12 de desembre 2012

Informe de transmisión del Rito Moderno al Brasil

Tesis de transmisión del Rito Moderno al Brasil

a)      El Grande Oriente del Brasil no recibió ninguna Carta Constitutiva o Patente Portuguesa porque no la precisaba por Derecho.
b)      El Grande Oriente do Brasil adoptó el Rito Moderno, o Masonería de los Siete Grados.
c)      La fundación del Grande Oriente del Brasil se apoyó en su única Logia existente y Regular en Rio de Janeiro, “Comércio e Artes”,  para subdividirse en sus logias fundadoras.
d)     La legitimidad de transmisión por Patente de los Altos Grados del Rito Moderno en Brasil, se apoya en la Logia “Comércio e Artes”, la cual estaba bajo los auspicios del Grande Oriente Lusitano (denominado en el periodo de 1815 a 1822 Grande Oriente de Portugal, Brasil e Algarves por las razones que todos sabemos del traslado de la familia real portuguesa al Brasil).

Desarrollo

a) El Grande Oriente del Brasil no recibió ninguna Carta Constitutiva o Patente Portuguesa puesto que no la precisaba por Derecho.

El acta de Constitución del GOB no cita en ningún momento la entrega de patente por parte de Potencia Masónica alguna[1]. El relato del manifiesto dirigido a las demás obediencias del mundo del GOB lanzado al inicio de 1832 cita los reconocimientos posteriores a 1822 de los GG.·. OOr.·. de Francia, Inglaterra y Estados Unidos[2]. Al respecto de los reconocimientos, el acta de la Sesión del GOB del 5 de Agosto de 1822 resuelve dar  ”carta de delegado” al H.·. Hippólito de Mendonça, en Londres, encargándole hacer que el Grande Oriente do Brasil fuera reconocido por la Gran Logia de Londres y le remita todas las instrucciones y papeles concernientes al Sistema Masónico de los Siete Grados”,  o sea, los documentos rituales oficiales del GOB. Por otra parte, el GOB aglutinó el ideario independentista y apareció como reacción de crear una nueva Obediencia desmarcada de Portugal.
El Grande Oriente do Brasil no precisaba Patente del Grande Oriente Lusitano[3] por ser sus Cuerpos Masónicos constitutivos y fundacionales parte integrante de la Obediencia que regía la Regularidad masónica en la totalidad de los territorios del estado, es decir del Reino Unido de Portugal, Brasil y Algarves (1815-1822). Así pues, todas las Patentes en poder del Grande Oriente de Portugal, Brasil y Algarves, son también propiedad por derecho de la Obediencia que se crea como subdivisión de la anterior, fruto de un proceso de desvinculación e independencia territorial.

b) El Grande Oriente do Brasil adoptó el Rito Moderno, o Masonería de los Siete Grados.
La adopción de la Masonería de los Siete Grados[4] se cita explícitamente en el acta de la Sesión del Grande Oriente de Brasil del 12 de julio de 1822, así como algunas propuestas de elevación al Grado de Elegido Secreto.

En el acta de la sesión del 23 de Julio de 1822 se cita la concesión del Grado de Elegido Secreto para algunos HH.·. así como la concesión del Grado de Rosacruz para el Gran Maestro de la Masonería Brasileña.

En el acta del 5 de Agosto de 1822 vuelve a citarse la “Masonería de los Siete”.

En el acta del 28 de septiembre de 1822 se relata que el Gran Maestro recibió el Grado de Caballero de Oriente y que deberá recibir en la próxima sesión el Grado de Rosacruz.

c) La fundación del Grande Oriente del Brasil se apoyó en su única Logia existente y Regular en Rio de Janeiro, “Comércio e Artes”,  para subdividirse en sus logias fundadoras.

La Logia “Comércio e Artes”, fundada en 1815, tuvo que suspender sus actividades y destruir todos sus archivos debido a la Orden del 30 de Marzo de 1818 en la que Don Juan VI prohibía todas las actividades de las asociaciones secretas, que en este caso, se resumían a la Masonería.
Tras superar esta persecución, reanudó sus actividades el 24 de Junio de 1821.
El análisis del Acta de “Reinstalación” del 24 de Junio de 1821 nos expone que:

1)      Esta Logia fue instalada en noviembre de 1815 (sin precisar fecha).
2)      La Logia trabajaba bajo los auspicios del Grande Oriente de Portugal, Brasil e Algarves[5]
3)      Aparece indicado el compromiso de los iniciados a someterse a las deliberaciones de la Logia y del Grande Oriente de Portugal, Brasil e Algarves reiterando nuevamente que trabaja bajo sus auspicios.
4)      Otra referencia a la Obediencia, es el supuesto agrado que supondrá para ésta el fervor de la logia tras proseguir sus trabajos después de este periodo de inactividad.
5)      En el acta del 15 de Mayo de 1822, aparece la intención de fundar una nueva obediencia expresando “nombrar una comisión de siete miembros, destinada a redactar una Constitución Brasileña Masónica, para regir el Gr.·. Or.·. y Mas.·. Brasileña”.
6)      Esta “Reinstalación” contaba con la presencia de los primeros HH.·. instaladores de 1815.
7)      Expresa que fue necesario “quemar” las actas de la Instalación de 1815 por los acontecimientos políticos que sucedieron posteriormente.

d) La legitimidad de transmisión por Patente de los Altos Grados del Rito Moderno en Brasil, se apoya en la Logia “Comércio e Artes”, la cual estaba bajo los auspicios del Grande Oriente Lusitano.

En el acta del 15 de Mayo de 1822 de la Logia “Comércio e Artes”, aparece descrita la práctica inequívoca de los Altos Grados en su capítulo asociado, expresado textualmente como sigue el siguiente acto de ese día: ”Se decoran las CCol.·. con GGr.·. Mayores y se otorgan estos por comunicación”.
Efectivamente, estando bajo los auspicios del Grande Oriente Lusitano[6], cumplía con lo que expresaba la Constitución de 1806 de la Obediencia portuguesa, concretamente:

Capítulo 13: De la organización de los capítulos, en su
Artículo 1 se dice que “Cada Logia tendrá un Capítulo para que se le confieran los Altos Grados o será agregada a otras Logias capitulares.”
Artículo 2: No podrán unirse bajo un Capítulo más de cuatro logias, y admitiendo en este caso el Grande Oriente Lusitano sólo Cuatro Órdenes de Altos Grados (a saber: 1º Elegidos Secretos, 2º Grado Elegidos Escoceses, 3º Caballeros de Oriente y 4º Rosa-Cruz) cada Venerable presidirá los Trabajos de una Orden, siendo el de la Logia más antigua Presidente de la 4º Orden Rosa-Cruz”.

Asimismo, la posesión del Grado Rosa-Cruz para el Gran Maestro del Grande Oriente do Brasil, estaba de acuerdo en lo expresado en la constitución del Grande Oriente Lusitano en su Capítulo 3º De las Cualificaciones necesarias para los Oficiales y miembros del Grande Oriente Lusitano, Artículo 1: “Todos los Oficiales i miembros del Grande Oriente Lusitano tendrán el Grado de Rosa-Cruz, para poder asistir a las discusiones y deliberaciones de todos los objetos de la Orden, relativo tanto a los Grados Simbólicos, como a los Grados de Alta Masonería.”


Conclusión Definitiva

El Grande Oriente do Brasil no precisaba Patente del Grande Oriente Lusitano[7] por ser sus Cuerpos Masónicos constitutivos y fundacionales parte integrante de la Obediencia que regía la Regularidad masónica en la totalidad de los territorios del Reino Unido de Portugal, Brasil y Algarves. Así pues, todas las Patentes en poder del Grande Oriente de Portugal, Brasil y Algarves, son también propiedad “por Derecho” de la Obediencia que se crea como subdivisión de la anterior, fruto de un proceso de desvinculación e independencia territorial.



Material documental

Actas referidas ubicadas en los archivos del Grande Oriente do Brasil y de la Logia “Comércio e Artes”


Reproducción de las actas en Bibliografía

 “Casos de Maçonaria”, Pedro Henrique Lopes Casals
 “História Geral da Maçonaria”, Nicola Aslen
“A Maçonaria Brasileira na Década da Abolição e da República” José Castellani

Otra Bibliografía consultada

ASLAN, Nicola - Biografia de Joaquim Gonçalves Ledo - Tomos I e II - Edit. Maçônica - Rio de Janeiro
D'ALBUQUERQUE, A.Tenório - A Maçonaria e a Inconfidência Mineira - Editora Espiritualista - Rio
José Bonifácio - O Falso Patriarca - Editora Aurora - Rio de Janeiro
FERREIRA, Tito Lívio - A Maçonaria na Independência do Brasil - Tomos I e II - Gráfica Biblos - S. Paulo
LIMA, Adelino de Figueiredo - Nos Bastidores do Mistério - Editora "O Malhete" 2ª Edição - S. Paulo
PROBER, Kurt - História do Supremo Conselho do Grau 33 do Brasil - Vol. I - Livraria Kosmos Editora - 1981 - Rio de Janeiro.
CASTELLANI, José. História do Grande Oriente do Brasil. Brasília: Gráfica e Editora do Grande Oriente do Brasil. 1993.



Joaquim Villalta, Vª Orden Gr.·. 9
Miembro de la Academia Internacional de la Vª Orden - UMURM



[1] Acta de Fundación del GOB de 17 de junio de 1822
[2] “Manifiesto” a propósito del resurgimiento del GOB del 23 de noviembre de 1831 tras la Orden de suspensión de los trabajos masónicos del 21 de Octubre de 1822. En el mismo relato se describe la existencia de dos Logias bajo la Obediencia del GOL anteriores a 1822: Constancia y Philantropia
[3] Supuesta e inexistente Patente referida por José Castellani en “Historia do Grande Oriente do Brasil”, 1999.
[4] En consonancia con el Capítulo 3º, Artículo 1,de la Constitución de 1806 del Grande Oriente Lusitano aplicada en la Logia “Commercio e Artes” dependiente de dicha Obediencia.
[5] Denominación oficial del Estado durante el periodo de 1815 a 1822 por las razones históricas que llevaron al traslado de la familia real portuguesa al Brasil, y la designación oficial de sus territorios como Reino Unido de Portugal, Brasil y Algarves. Brasil tenía otorgada la condición de Reino Autónomo desde 1815 otorgada por João VI.
[6] El Grande Oriente Lusitano tiene Patente del Gran Oriente de Francia de 1804.
[7] Denominado Grande Oriente de Portugal, Brasil e Algarves de 1815 a 1822.


Artículo también publicado en Masonería Siglo XXI

27 de novembre 2012

Formación de Rito Moderno en Portugal


Una vez más la Logias de Rito Moderno portuguesas dependientes del Grande Oriente Lusitano apuestan por iniciativas de formación de calidad alrededor de su Asociación "Academia V Imperio". Los que en alguna ocasión hemos participado de esta iniciativa valoramos tanto el plano fraternal como la necesaria e intensa labor que estos Hermanos realizan con el afán de la búsqueda de la excelencia más allá de todo tipo de aspectos obedienciales administrativos que quedan relegados a un tercer plano. En esta ocasión, nuevamente, ha sido requerido nuestro Q.·. H.·. Víctor Guerra, Vº Orden, Gr.·. 9, Miembro del Supremo Conselho do Rito Moderno - Brasil y del Sublime Consejo del Rito Moderno para el Ecuador, presidiendo a su vez el Círculo de Estudios del Rito Francés "Roëttiers de Montaleau" y dirigiendo la Academia del Vº Orden de la Unión Masónica Univesal del Rito Moderno

 Les dejo con una reseña extraída del Blog Masonería Siglo XXI 

 Joaquim Villalta 


Este fin de semana pasado en la ciudad de Oporto; 6 Logias del Rito Francés: Harmonía de Braga; Estrela do Norte de Oporto; Amizade de Penafiel; Seara Nova de Moncorvo;  31 de Janeiro  de Oporto; y la  Logia Texeira de Pascoas al Oriente de Amarante,  todas ellas  ubicadas en  la zona Norte de Portugal,  y pertenecientes al Grande Oriente Lusitano, han llevado adelante el 2º Ciclo de Estudios del Rito Francés o Moderno, dentro de las actividades que promueve el ACADEMIA Vº IMPÉRIO.

Y en cuya convocatoria se trabajó bajo dos vertientes,  por un lado el ámbito social,  y por otro sobre  la simbólica masónica,  y todo ello desde la perspectiva masónica del Rito Francés.

La primera parte la desarrollaron los profesores Antonio Vilar (abogado y ex diputado) con el tema de Adiós al Estado Social” , y  el profesor Joao Luis Oliva con un tema titulado El tiempo y el Modo. Masonería y Crisis, una búsqueda profana”

La primera cuestión conllevó un denso debate sobre la esencia y el desarrollo del Estado, y los desarrollos actuales acerca del llamado Estado del bienestar, y su futuro y el planteamiento de la masonería acerca de estos paradigmas. Tal intervención obligó a un atento trabajo de reflexión al profesor Antonio Vilar y a los asistentes al acto (unas 70 personas).

El profesor Oliva,  (Investigador de la Historia de las Ideas y la Cultura) conectó muy bien con un auditorio masónico, y  nos puso en situación sobre los tiempos y los modos, colocándose en el alinea del trabajo que plantea Michel Maffesoli y sus reflexiones sobre los Vagabundeos Masónicos. Ponencia interesante y sugerente.

El que esto suscribe  dentro de estos contexto esbocé para el debate el tema de Los Masones del Rito Francés frente a los retos del Siglo XXI, y sus paradigmas.

En la sesión de la tarde

Nos tocó más de lleno a aquellos  más interesados  en los temas simbólicos e históricos, por un lado estuvo la exposición del  Luis Gonzagasobre la cuestión : El rito Escocés  y Escocés, o Rito Francés e Inglés, o Rito Inglés o ni siquiera Rito”.

Y para cerrar  la Academia Vº Imperio le  tocó al que esto suscribe (Víctor Guerra)  como Presidente del Círculo de Estudios de RitoFrancés Roettiers de Montaleau, plantear y desarrollar  dos vertientes en torno al Rito Francés como fueron:  El Origen y Desarrollo del Rito Francés;   y las Ordenes de Sabiduría y su proyección en el siglo XXI.

Todo ello fue coordinado por Edelmiro Sousa Venerable Maestro de la Logia Estrela del Norte, y en la mesa por el  sociólogo del Centro de Estudios Sociales de la Facultad de Economía y de Derecho de la Universidad de Coimbra: Antonio Casimiro Ferreira, y miembro de laAcademia del Vº Imperio.

Una interesante jornadas de trabajo y reflexión conjunta acerca del Rito Francés, dentro del area iberoamericana, aportando además al acto gran parte del fondo editorial en el que se encuentran las publicaciones del Circulo de Estudios de Rito Frances, y que edita y difunde laEDITORIAL MASONICA.ES

Víctor Guerra. M.·. M.·.

10 de novembre 2012

Consideraciones rituales sobre la Plancha de Trazar

Si deseamos tener siempre una fuente de reflexión simbólica, y por tanto de conocimiento, basta que recurramos al siempre inagotable manantial de nuestros rituales ricos en mensajes capaces de mostrarse con intensos y múltiples matices. Bien es cierto, que dicha propuesta de estudio ritual personalmente la concibo en la línea de aquellos perennes vehículos de vivencia simbólica que nacieron con el génesis de nuestra francmasonería especulativa, y no por una razón de estancamiento de la tradición, lo que supondría una contradicción en sí mismo en el fenómeno de transmisión, dado que ésta es vida y evolución, aunque debe estar al abrigo de mutilaciones o injertos varios fruto en ocasiones de derivas conceptuales ajenas al origen de nuestra Institución, así como también a salvo de prejuicios a la moda de corrientes de pensamiento radicalizadas e incapaces de abstraerse para ver en el símbolo su acepción más amplia.

  Los arriba citados mensajes de cambio interno profundo, de elevación ética y moral, se mantienen expuestos de forma constante en todos los rituales de los Modernos, con independencia de la variopinta exteriorización formal propia de usos locales y de formas culturales al uso. Dicha grandeza referida a la atemporalidad de los rituales ha sido en ocasiones incomprendida por mentes pequeñas, confusas o manipuladas, calificando simpáticamente en ocasiones de “ritualócratas” a aquellos curadores, no de la forma, sino del fondo contenido ritual, aquel que hace posible que se abra la puerta de acceso que permite el tránsito de lo íntimo a lo grupal mediante el intercambio vivencial del conjunto de ideas simbólicas allí expuestas y contenidas. Así pues, cuando la mutación elimina el símbolo y el mensaje de origen, deja entonces de ser lo que fue, y deviene otra cosa, no sé si mejor o peor, pero distinta. Está en aquellos conocedores de dichas evoluciones y cambios, la responsabilidad de opinar y alertar si así se viere preciso, evitando que se dé gato por liebre y el pretender en contrapartida rescatar y recuperar los valores originales del Rito Moderno o Francés que lo fueron de la Orden cuando la Masonería carecía de adjetivos calificativos en sus prácticas rituales. Bien refiere sabiamente el Ritual Luquet de 1745 respecto al uso de la Razón que debemos reivindicar los Maestros, trazando y ejecutando nuestras acciones sin temor alguno a exteriorizarlas públicamente, cualidad extrapolable a la reivindicación que hacemos para el Rito Moderno y su buena práctica en cuanto a sus vehículos rituales.
  A propósito de la riqueza de su contenido, abundemos un poco en este elemento simbólico para hoy propuesto: la Plancha de Trazar.

  El Rito Moderno obvia y oportunamente vincula a la luz como símbolo del conocimiento, y concretamente a sus Tres Grandes Luces en sus distintas acepciones, directa, indirecta o articulada en Logia a través de la figura del Venerable. De modo también exquisito (magistral, diría yo) nos expone el símbolo/concepto de Joyas de la Logia que ya se nos muestra en una divulgación londinense de 1724[1] donde aparece el Diamante con toda su riqueza simbólica derivada que intentaremos analizar en otra ocasión.

  Respecto a las Joyas de la Logia, diríamos que son los emblemas preciosos de gran valor Moral y Ético, el cómo, porqué y para qué de nuestra pertenencia a la Orden y de su finalidad en definitiva. Es este Tesoro el que, por regla general, los catecismos dividen en dos partes denominadas Joyas Móviles y Joyas Inmóviles, las cuales a su vez se nos presentan con una descripción material y, otra, con un significado simbólico y moral que es, en definitiva, su asociado íntimo al abrigo del cual cada masón debe interiorizar sus reflexiones oportunas y propias.

  La descripción y desarrollo de la Joyas se nos aparece extensamente en los Rituales de Segundo Grado a lo largo del Siglo XVIII, un estadio que en sus orígenes fue terminal y culmen de la realización masónica que, posteriormente con la aparición del Grado de Maestro, cedió parte de su protagonismo originario al mismo, si bien mantuvo en los rituales posteriores a 1730[2] una riqueza amplia y un fuerte nivel de ejemplaridad en cuanto a la función misma de "enseñante" por parte del Compañero hacia los Aprendices, aspecto muy relegado en la actualidad y que ha hecho del Segundo Grado una etapa poco comprendida en toda su amplitud vivencial y responsabilidad inherente.

  Así pues, si nos proponemos adentrar en lo que es la Plancha de Trazar, ese instrumento Magisterial solo puede ser comprendido en el conjunto acompañado del resto de Joyas Inmóviles, siendo éstas representación del Estado Humano, desde lo más burdo y grosero, hasta su opuesto, es decir, desde la Piedra Bruta, pasando por la Piedra Cúbica en Punta, hasta la Plancha de Trazar. Las Joyas Móviles, escuadra, nivel y perpendicular, corresponderían a las características de nuestras acciones, interacción y actitud espiritual en aras de transitar por los estados anteriores. No es menester, por tanto, llevar a cabo un gran esfuerzo de comprensión para llegar a entender que el instrumento Magisterial por excelencia representa un Modelo Público ejemplar en cuanto a sus acciones y con un uso pleno de Razón, Sabiduría y Virtud. Pero ¿qué implicación directa supone la anterior afirmación? ¿Dónde radica la pericia que debe tener todo Maestro para el uso preciso de esta Herramienta propia y que le define?
En primer lugar basarse en la realidad vital de un permanente estado de latencia y transición entre el Aprendiz, Compañero y Maestro, contenido en su experiencia y naturaleza humana, cual humilde plano utópico que se construye y destruye permanentemente, sin cesar, como consecuencia de la dualidad inherente a su misma esencia humana, y por consiguiente animal, un ser que aspira cognitiva y espiritualmente a elevarse hasta un modelo perfecto, pero al que solamente se aproxima de manera perfectible, con perseverancia y haciendo uso de otra herramienta esencial de aplicación individual y colectiva: el Amor.
 Así, y solamente así, el Maestro se da cuenta que la cumbre del progreso iniciático no es otra cosa que vivir la realidad, una realidad plena y armónica que existe y habita en nuestro propio interior, en lo más profundo de nuestra Piedra: nuestro Diamante por exteriorizar.

Joaquim Villalta, Vª Orden, Gr.·. 9
Director de la Academia Internacional de la Vª Orden de la Unión Masónica Universal del Rito Moderno





[1] “Le Grand Mystère des Franc-Maçons découvert” (Londres, 1724)
[2] “Masonry Dissected”, Samuel Prichard (Londres, 1730)

06 de novembre 2012

Textos divulgativos del XVIII en el mercado

Acaba de salir al mercado el primer volumen conteniendo textos divulgativos franceses que a buen seguro supondrán una excelente fuente de estudio y análisis para los estudiosos y practicantes del Rito Moderno o Francés.
Les dejo pues con la introducción hecha por la editorial, así como el índice relativo a este volumen que forma parte de una colección de conjunto más amplia de textos antiguos que pronto saldrán también a la luz en lengua castellana.

Joaquim Villalta

Introducción a los Textos Divulgativos Franceses


La colección de textos divulgativos que ofrecemos en este volumen, como su propio nombre indica, constituye una documentación que, a diferencia de otra literatura masónica, presenta la particularidad de ir dirigida al público en general con la intención, al menos aparentemente, de dar a conocer el funcionamiento y la razón de ser de una Institución que se presenta a la sociedad con un halo de misterio.
El lector podrá comprobar, quizás con cierta sorpresa, que se encuentra ante unos escritos muy asequibles, elaborados a modo de relato en los que cabe la anécdota y el humor, y en el que las consideraciones técnicas no tienen tanto lugar como en los Catecismos o Rituales. Sin embargo, esta circunstancia característica de las obras francesas que salieron a la luz en esta época, les conceden una personalidad particular, pues sin dejar de aportar información muy interesante acerca del modo de trabajar de las Logias de la época, por su vitalidad constituyen un testimonio de la mentalidad de los miembros que las componían.
Los ocho textos presentados en este volumen, tanto en su versión original como en su traducción al español, cobran una importancia especial por contribuir, junto con el resto de publicaciones que entre 1730 y 1760 se realizaron en Francia, a cubrir una laguna en las publicaciones masónicas que en la época se daban en Europa[1]. En efecto, a partir de 1730, cesaron de publicarse textos masónicos de calidad en las islas británicas, y toda la información que sobre Masonería puede obtenerse en este periodo procede de las divulgaciones que aparecieron en suelo francés.
Ampliamente difundidas entre las capas populares, algunas de ellas tienen un carácter marcadamente denigratorio; no obstante, precisamente el hecho de esta asimilación popular no deja de presentar interés; en efecto, el pueblo llano ha sido utilizado habitualmente para ‟conservar así, sin comprenderlos, los restos de tradiciones antiguas, que a veces remontan a un pasado tan lejano que sería imposible determinarˮ, cumpliendo una ‟función de una especie de memoria colectiva más o menos ‘subconsciente’ˮ[2]. Bajo este enfoque, en estos relatos adaptados al pueblo, podrían encontrarse elementos simbólicos reales puestos ahí para asegurar su conservación, y no nos sorprendería que textos como por ejemplo el de La Franc-masona, presentado en estas páginas, pertenecieran  a esta categoría.
Entre los temas más tratados destacan los que hacen referencia al secreto masónico y a la mujer, lo cual permite gustar en varias ocasiones de párrafos ciertamente graciosos, sin desmerecer en la mayoría de los casos la seriedad de los planteamientos.
En cuanto a la información acerca de la forma de trabajar en Masonería durante estos años, la información obtenida de estos documentos está lejos de ser desdeñable. Entre otras cosas, de ellos se deduce el lugar de celebración de las tenidas, el contenido de los Cuadros de Logia, la importancia del ágape ritual, el número de grados masónicos, decoración de las Logias, presencia de grados superiores, …
No nos queda más que desear al lector el mismo placer en la lectura de este trabajo que el mismo que hemos obtenido en su elaboración.

Barcelona, 24 de Septiembre de 2012
El Editor

Textos Divulgativos Franceses

ÍNDICE

Introducción a los Textos Divulgativos Franceses (1736-1748)                  5
Constituciones, Historias, Leyes, Obligaciones, Reglamentos y Usos
de la Muy Venerable Cofradía de los Aceptados Francmasones                 7
Apología por la Orden de los Francmasones                                                73
La Francmasona                                                                                           129
El Perfecto Masón                                                                                        183
El Secreto de los Francmasones al descubierto                                            231
El Sello Roto                                                                                                265
La Escuela de los Francmasones                                                                  293
El Secreto de los Francmasones enteramente revelado                                365

ISBN:                    9788461593323
Editorial:              Editorial Librería Pardes
Año edición:      2012
Nº págs.:             380
P. V. P.:                22 €



[1] Si bien los datos que figuran impresos en las diferentes obras que consideramos acerca de las plazas de edición no parecen indicarlo así (La Haya, Maastrick, Bruselas, Jerusalén,...), todos ellos estaban escritos en lengua francesa y tuvieron su máxima expansión en territorio francés. La prohibición religiosa y también política (a partir de 1737), hace pensar que estas ubicaciones eran ficticias.
[2] Cf. ‟Le Saint Graalˮ, cap. IV de René Guénon, Symboles de la Science sacrée.

20 d’octubre 2012

La Tradición Operativa en el Rito Francés: Luces y Sombras


Recupero este trabajo avanzado en su día por el Hermano Víctor Guerra en el Blog Rito Francés a propósito de la edición del Ritual de Segundo Grado en lengua castellana del Régulateur du Maçon. Una propuesta de reflexión alrededor de la supuesta tradición operativa en la Orden.

Leyendo y releyendo el “Régulateur” de 1783 - 1786 - 1801, me he encontrado con una curiosa cita, ubicada en la sección primera del Preámbulo, que parece ser algo más que una cita, por cierto bastante xenófoba, sino que más bien parece una declaración de intenciones en la cual carga de forma profunda contra la corriente operativa, que en este caso pudieran encarnar “el compañerismo”, [compagnons] no dándole opción a formar parte de la membresía masónica.
No voy a negar que cuando leí la cita, sobre la cual me llamó la atención el Hermano Joaquim Villalta, di un salto de la silla, pues no me acababa de creer lo que estaba leyendo, no solo me extrañó el texto, sino que me ha llamado bastante la atención de que nadie, historiadores y demás, no se hiciesen eco de de tales premisas y precisiones, las cuales expongo a continuación:
“Nul profane ne peut être admis avant l´âge de vingt-un ans ; il droit être de condition libre et non servile, et maitre de sa personne. Un domestique quel qu´il soit, ne sera admis qu´au titre de Frère servant.
On ne doit recevoir aucun homme professant un état vil et abject. Rarement on admettra un artisan, fût-il maitre, surtout dans les endroits où les corporations et communautés ne son pas établies
Jamais on n´admettra les ouvriers compagnons dans les arts et métiers »
Lo expuesto se puede traducir de este modo a la lengua castellana:
“Ningún profano puede admitirse en logia antes de los 21 años; y con la condición de ser libre y no servil, y por tanto dueño de su persona. No se admitirá a un criado cualquiera que sea salvo en la condición de Hermano sirviente.
No se debe recibir a ningún hombre que pudiera ser vil o abyecto. Y raramente se admitirá a un artesano, aunque sea Maestro, sobre todo en los lugares donde las corporaciones y comunidades no están establecidas. Jamás se admitirán a los obreros denominados “Compañeros” en las artes y oficios, (se supone que en la logia)
Lo cierto es que tal texto no suele salir en las historiografías al uso, ni reproducirse en casi ninguna parte, llegando a poder concluir que hay toda una ignorancia sobre tal preámbulo, que está marcado y marcando toda una época y concepción socio política.
Podemos entender leyendo toda la primera parte que hay una intención de evitar que no formen parte de la fraternidad los menores, cosa lógica, como también se puede considerar que no se diera alberge en las logias aquellas personas que no fueran “libres” de sus decisiones o tuvieran un alto nivel de autonomía personal, cosa que en aquellos momentos las mujeres pues no tenían, por lo cual a todos ellos se les desestima como un valor para la logia.
Podemos comprender dentro de la ideología masónica y societaria del momento el absoluto rechazo a la introducción en logia de toda persona que no estuviera a “plomo” con la concepción y uso moral, rehusando por tanto a las personas viles y abyectas
Volviendo al texto es evidente de que estamos ante un texto presente en el “Régulateur” antes de declararse la Revolución, cuyos considerandos vienen a expresar dentro de la teoría de la elites de poder” que la masonería se concepciona desde la perspectiva de las “Luces”, como la encarnación de un auténtico proceso renovador, que en muchos casos lo es, ya antes con la introducción del tema de la religión natural lo cual va a permitir el ecumenismo del 1717 en masonería, la proyección posterior va a constituir a la masonería en lo que podríamos denominar como una “elite política mundana” en cuyo seno pudieran convivir la aristocracia liberal y la emergente burguesía más comprometida y progresista, aunque ello por voluntad de los catecismos revolucionarios los convertirá en antagonistas.
En el texto queda claro que se pretende dejar de lado a las masas, que evidentemente no podrían acceder fácilmente al seno de las logias ya no por una cuestión de clase, sino por las propias cargas económicas que esta impone, ya que los derechos de la “Recepción” estaban en esos momentos, situados alrededor de unas 50 libras, la mitad del salario de un obrero metalúrgico, lo cual ya en sí mismo ya era un importante filtro para que un “cualquiera” pudiese constituir parte de las élites de poder en que se envolvían las logias.
De este modo nos lo expone la “L´Ordre des franc-maçons trahi” cuando nos remarca que los “Frères servants”, o sea los domésticos o sirvientes no podrán devenir jamás en Maestros lo cual viene recogido también en “Secret des franc-maçons” en este caso refiriéndose a que no podrían llegar al grado de Compañeros.
Sin embargo no son esos filtros los que me han llamado la atención, los cuales se pueden comprender dentro de la concepción ideológica del momento, sino de la última parte del texto, donde dice: “Jamás se admitirán a los obreros denominados “Compañeros” [Compagnons] en las artes y oficios.
Si esto texto lo ponemos en relación a lo que siempre hemos escuchado, y hemos leído que la tradición operativa estaba presente en la masonería, y que ésta se proyecciona por todos los rincones de la francmasonería, como podemos ver por ejemplo, en las páginas web de las Obediencias más prestigiosas, en los encabezamientos de numerosos libros, etc.
Son tópicos estos del operativismo, como otros muchos que se reflejan en el mundo masónico sin saber muy bien porqué, o para qué, y es evidente que con ello damos de este modo la espalda a las investigaciones de notables masonólogos y estudiosos masones, que incluso desde el ala más ortodoxa de la masonería, empezaron a poner en tela de juicio tales teorías, de la transición entre “operativismo y masonería” en cuya labor siguieron otros investigadores masones y no masones.
De tales teorías o investigaciones se ha hecho eco este blog, que ha traducido textos de varios investigadores exponiendo los hechos a la luz de los nuevos enfoques metodológicos y de análisis, eso sí un poco a disgusto de algunos Hermanos y estamentos que siguen erre que erre con los tópicos historiográficos al uso, o buscando las huellas de la masonería por la iglesias, aunque se declaren laicos y adogmáticos.., cuando deberíamos buscar nuestras huellas en las bibliotecas y buscar esas raíces de nuestros más directos ancestros entre los pensadores que le dieron carta cabal a la masonería tal y como hoy la conocemos.
¡Pero ahí estamos..¡
Cuál es el sentido de ese texto sobre los Compagnons o los gremios artesanales manuales para rechazar a éstos como parte de la masonería aun teniendo en cuenta el marco de los gremios como un referente masónico por muchas masonerías y autores, que en tiempos del Régulateur y aún antes, estos gremios en principio eran incompatibles con la nobleza al menos dentro de la concepción social en la sociedad feudal y del Antiguo Régimen, y se debe tener en cuenta que la pertenencia o membresía a estas cofradías estaba basada en la tradición y la costumbre, y por ello se accedía a tales corporaciones o guildas por el sistema gremial aprendizaje, por tanto había todo un desarrollo mimetizado de enseñanzas, que en general nos traspasaban ninguna frontera, primero porque no había preparación para ello, y segundo porque tampoco el sistema lo permitía ni lo necesitaba, por tanto dichas clases estaban y en general se situaban fuera de la “especulación”.
LA HERENCIA DEL COMPAÑERISMO Y LA PRESENCIA RITUAL
Por tanto habrá que analizar en profundidad de dónde se toma esta cita, y de qué fuente y corriente viene toda esta herencia del Compañerismo, del cual el Régulateur parece querer desentenderse.
Por un lado hay que decir que el texto que expone el Régulateur, no es hecho aislado, y si bien no se encuentra una cita tan clara en otros textos, no por ello deja de haber otras citas que apoyen el rechazo a esa posible herencia del Compañerismo.
La presencia en los Rituales, sobre manera en los de raíz de los “modernos” se nota en algunos de ellos esa constante de marcar las diferencias entre el operativismo y los especulativos.
Por ejemplo en la instrucción del 2º Grado del mismo Régulateur, se nos vuelve a remarcar la diferencia entre el Masón de Teoría con relación al Masón de Práctica
P ¿Cuánto tipos de Masones hay?
R Hay dos tipos, unos de teoría y otros de práctica
P ¿Qué aprenden los Masones de Teoría?
R Una buena moral que sirve para depurar nuestras costumbres y para hacernos agradables para todos los hombres.
P ¿Qué un Masón de Práctica?
R Es el obrero de edificios.
Esta idea de la distinción entre el masón de Teoría y Practica, entre operativos y especulativos va a estar presentes en otros rituales anteriores al Régulateur
Por ejemplo tenemos esta cita con relación a lo expuesto « Comme l'enseignaient par exemple les catéchismes divulgués dans le Sceau Rompu (1745), le « Maçon de théorie », c'est-à-dire le maçon « spéculatif », apprenait par son état : « une bonne morale ; épurer ses moeurs et se rendre agréable à tout le monde ». Il devait observer « le Silence, le Secret, la Prudence et la Charité « et fuir « la médisance, la calomnie et l'intempérance ». L'Art royal dont les francs-maçons de l'âge classique se réclamaient voulait ainsi unir la pratique de la vertu à celle des arts libéraux hérités de l'Antiquité. Pour eux, comme pour Socrate dans le Philèbe (65-66), l'Ordre, le Bien, se manifestent à nous « sous la triple forme de la Beauté, de la Proportion et de la Vérité »
Otros Rituales como el Luquet 1745 nos indican que:
D. Combien y a-t-il de sortes de M. ?
R. Il y en a de deux sortes.
[110] D. Qui sont-ils ?
R. Le M. de théorie et le M. de pratique.
[111] D. Qu'apprenez-vous en tant que M. de théorie ?
R. Une bonne morale, à épurer nos moeurs, et à nous rendre agréables à tout le monde.
[112] D. Quel est le M. de pratique ?
R. C'est l'ouvrier T. de pierre qui élève des colonnes sur leurs bases
[69] D. Combien y a-t-il de sortes de Mons ?
R. Il y en a de deux sortes, le Mon de théorie et le Mon de pratique.
[70] D. Qu'apprenez-vous étant Mon de théorie ?
R. Nous apprenons une bonne morale, propre à épurer nos moeurs et à nous rendre agréable à tout le monde.
[71] D. Qu'est-ce que le Mon de pratique ?
R. C'est celui qui sert à équarrir les pierres, à les polir, à les mettre à l'uni, à tirer une muraille au cordeau et à élever des colonnes sur leurs bases.
[72] D. Pourquoi avez-vous pris le nom de Mon dans votre L., puisque vos fonctions ne sont pas de construire des édifices ?
R. Cela vient du temps des guerres des Chrétiens contre les Sarrazins dans la
Terre Sainte, où ils souffrirent de fortes persécutions; lesquels ne pouvant
professer leur Religion parmi ces Infidèles, résolurent entre eux de prendre le
nom de maçons, d'architectes ou de bâtisseurs pour cacher sous divers
emblêmes la reconstruction [folio 19] ou édification de l'Eglise, et s'assemblaient
en conséquence sous le prétexte de lever des plans d'architecture afin de suivre
la Religion Chrétienne par toutes les allégories que la Maçonnerie
[104] D. Pourquoi beaucoup d'entre nous se font-ils honneur de porter la TRUELLE parmi leurs bijoux ?
R. Comme cet instrument sert aux Mons de pratique à étaler le plâtre sur les murs pour en cacher les défauts, de même les bonsMons de théorie s'en décorent pour se ressouvenir sans cesse qu'ils doivent cacher les défauts de leurs frères et les rendre toujours agréables à tout le monde par les bons rapports. [*]
[105] D. Quel est le nom d'un Mon de théorie ?
D. Quel est l'usage des 3 bijoux mobiles ?
R. L'Equerre sert à réduire toutes figures en carrés parfaits; le Niveau à tirer des lignes parallèles à l'horizon; et la Perpendiculaire à élever des édifices sur leurs bases.
D. Ces trois bijoux dont vous nous avez l'usage pour le maçon de pratique, n'ont-ils pas parmi nous quelque sens moral ?
R. Oui, T. V.; l'Equerre nous annonce que toutes nos actions doivent être réglées sur la justice et sur l'équité; le Niveau nous indique l'Egalité entre les hommes et Principalement celle qui règne parmi les maçons; et la Perpendiculaire nous démontre que toutes les Grâces Tout ce que nous faisons est relatif à la vertu, et c'est son temple que nous bâtissons, etles instruments simples et grossiers de la maçonnerie pratique dont nous nous servons ne sont ici que des symboles de l'Architecture Spirituelle qui nous occupe
(D. Combien y a-t-il de sortes de Mon ?
R. De deux sortes, celui de théorie et celui de pratique.
D. De quelle sorte êtes-vous ?
R. Maçon de théorie.
D. Qu'entendez-vous par là ?
R. Que ma science est toute spirituelle, étant l'école des moeurs et de la vertu.
D. Quel est donc le mon de pratique ?
R. Celui qui emploie les matériaux dans les édifices.
D. Ne peut-il point être aussi vertueux que nous ?
R. T. V., tout homme peut l'être dans son état; mais la grossiereté souvent les motifs mécaniques empêchent de s'y attacher particment.
D. Quelles sont les qualités principales d'un maçon de théorie ?
R. C'est d'être homme libre, discret, égal aux princes par ses vertus, et ami de Dieu et du prochain.
D. Les maçons de théorie n'ont-ils pas encore quelques bijoux relatifs à la maçonnerie de pratique ?
R. Oui; ils ont encore la Règle, l'Auge, la Truelle et le Crible.
D. Quels sont leurs symboles parmi nous ?
R. La Règle nous indique d'être toujours droit dans nos actions, l'Auge à contenir la composition mystique dont nous devons couvrir les défauts de nos frères, la Truelle à la passer dessus, et le Crible à trier le bon d'avec le mauvais, c'est-àdire
à séparer de notre
En los Rituales como la Divulgation de 1745, los del Marquis de Gages de 1763 o en los del Duc de Chartres de 1784 viene a dejar claro el motivo diferencial entre Masones Practicos y Teóricos (Operativos y Especulativos) y la toma de elementos simplemente alegóricos de la simbólica de unos que no denotan influencia transcendental de unos en otros de una manera determinante.
Cuestión que además que en el "Vocabulaire des francmaçons" de 1810 (de Bazot) mantiene y reafirma lo anterior: Masón de Teoría: Francmasón / Masón de Práctica: obrero de edificios; que no puede convertirse (o hacerse) masón de teoría. Y lo mismo vuelve a repetirse en el Bazot de 1817, dejando claro al menos desde este autor que se aliena en la fórmula del ritual del Rito Francés, dejando claro que el espíritu de separar la Francmasonería de la filiación operativa, y de forma explícita.
Como vemos son varios los textos que reafirman de algún modo la tesis que expone sin ambages el Régulateur, y más desde antes de la Revolución, lo cual en parte nos deja claro que la masonería especulativa se desvincula totalmente de toda tradición del compañerismo ya que tienen los puntos en común que tienen por el hecho de compartir membresías.
El Regulateur en este sentido recoge y se hace eco del sentido que venía dándose en el seno de la sociedad francesa desde 1748, cuestión que se acentúa en 1778, con los intento de la Asamblea de Versalles que finalmente tiene su remate en 1791 con la prohibición por la Asamblea Constituyente francesa, el antiguo régimen comercial e industrial y las corporaciones, que estaban cerrando el paso a la modernidad y a la industrialización.
Otra cuestión es como dice el Hermano Joaquín Villalta lo que dio en el seno de las logias inglesas “que fue Otra historia en cuanto a los orígenes especulativos dentro de logias británicas operativas, que empezaron a incluirse tal vez por proximidad religiosa (calvinista). Aunque como se sabe, el compagnonage era desconocido y no existió en las Islas británicas. El nacimiento de la Masonería especulativa tiene una clara intencionalidad de (aún aprovechando material simbólico operativo) crear un nuevo concepto de trabajo simbólico, una concepción naturalista e ilustrada, racionalista y dentro de la espiritualidad en todo caso inclusivo de la religión natural. Una nueva "forma" de entender el mundo y el Universo. Lo demás es mítico, legendario e incluso ajeno a la nueva francmasonería “
Es más, al respecto Pierre Mollier en su prefacio e introducción al Regulateur nos indica que “Este segundo grado, el de Compañero, que había potenciando el GODF en cuanto a contenido después de la tripartición del sistema original en 2 grados. Con la cual cosa se retoma elementos simbólicos de la masonería operativa para proponerlos como elementos de meditación (desde el renacimiento y su típica sensibilidad esotérica europea, existe por ejemplo el Libro de los Emblemas, basado sobre las especulaciones de las herramientas).
De este modo, el Grado segundo gana cuerpo así también con la incorporación de elementos de catecismo que antes estaban en el 1er Grado y ahora pasan al 2º.
Recordemos que el Compañero inglés, era en principio el último grado antes del sistema de tres que vino posteriormente, y este concepto de “fellow craft”, no tiene nada que ver con el compagnonage francés.
En ese segundo grado de Compañero de oficio o maestro, se confería el “Mot de Maçon” y los cinco puntos del compañerazgo, que pasó luego al grado de 3º. Ante lo cual puede ser posible que los particulares usos masónicos franceses, y sus posteriores intentos de conexión de la Masonería simbólica con otras antiguas sociabilidades, sea un efecto aportado desde la creación de los Altos Grados que fueron introduciendo cosas en la Masonería azul con el paso del tiempo.
En este sentido los rituales continentales tienen como un especial empeño por diferenciar unos y otros (cosa que en los británicos no aparece y que pensamos o que se debe a la coexistencia continental de otras agrupaciones gremiales (entre ellos de construcción) cuyo objeto diferenciado había que dejar claro.
El tema del compañerismo y su presencia e la masonería tal vez se pueda explicar con esta reflexión: Los símbolos y los rituales de la francmasonería y del compagnonnage son muy diferentes, aunque tuvieran algunos elementos comunes. A pesar de las apariencias y a pesar de otra leyenda aparecida en finales del siglo XIX, las investigaciones históricas muestran que la mayoría de los elementos comunes tiene orígenes masónicos y ha sido importada en el compagnonnage francés sólo en el trascurso del siglo XIX. En efecto, el compagnonnage es una tradición principalmente francesa, mientras que la francmasonería apareció en Escocia, luego en Inglaterra, en una época cuando el compagnonnage allí era desconocido. Además, los símbolos de la francmasonería se refieren casi exclusivamente a la masonería, mientras que el compagnonnage concierne a otros muy numerosos oficios.
No obstante, es posible que algunos rituales masónicos elaborados en Francia en el siglo XVIII se hayan inspirado en rituales de los compañeros de otros oficios, aunque no se debe olvidar que una gran parte de la masonería de aquellos momentos calificaba al compagnonnage o Compañerismo como el “Enfant dégénereé”
La leyenda salomónica es particularmente importante en los mitos de los compañeros del "deber de libertad". Parece de origen más tardío que otros y parece haber sido introducida a partir del mito masónico de Hiram en las cámaras de los "gavots" y las “cayennes des Indiens” entre finales del siglo XVIII y principios del siglo XIX, antes de extenderse en los rituales de otras sociedades compagnonniques »
Aun admitiendo la posible conexión migratoria operativa previa en las islas británicas, el compagnonnage francés habría dejado – si acaso - una huella mínima en algunos textos del rito operativo de los “Antiguos Deberes” pero ninguna al rito del “Mot de Maçon”, considerado como el más antiguo rito de la francmasonería especulativa/filosófica (por supuesto también el de las logias operativas escocesas que fueron “adoptando” miembros ajenos al oficio), que acabó por imponerse, y cuyo origen fue calvinista tanto en su versión presbiteriana (la mayoría) como en la episcopaliana o arminiana (como los rituales Dumfries), y es esta versión escocesa la que “transmutó” en rito filosófico universal dando lugar a la Gran Logia de Londres, y por tanto, a la moderna francmasonería especulativa.
Recordemos a tal efecto que en el rito de los Antiguos deberes no había transmisión ni de palabras secretas ni de signos, y era una sencilla ceremonia que comprendía simplemente un juramento sobre el libro de los Deberes que se comprometía a respetar previa lectura de dichos preceptos. Es en el contexto formal del “Mot de Maçon” donde encontramos las transmisiones/comunicaciones de palabras y signos, así como un método de simbolización basado ampliamente sobre los diálogos y las metáforas/especulativas.
Conclusión:
Llegados a este punto el Régulateur ya imbuido en todas las dinámicas rituales y masónicas de Las Luces, define que su origen es esencialmente especulativo teniendo como referente los enlaces y elementos prestados de los operativos tomando prestada toda una simbólica y base ritual conducente al desarrollo de la virtud y de las potencialidades del hombre (humanismo, naturalismo e ilustración) mediante las cuales pueda ejercer de centro de unión y desarrollo universal al margen de toda propuesta religiosa (sin pretender ser alternativa alguna). Queda clara su finalidad.
El Régulateur con esa especie de xenófoba cita, interpreta la logia como centro de interacción, elemento de cultivo personal, intercambio de conocimientos, local de reencuentro y acondicionamiento mental, pretende eso y solo eso, aunque recurra a elementos alegóricos o míticos, pero desde una óptica de una sociabilidad que no puede estar lastrada por usos gremiales, sujetos a la tradición y herencias que pueden coartar la libertad de espíritu que perseguían las elites de poder de las que hablábamos al principio.
La Revolución está claro que dejó en mala situación citas e interpretaciones tan “clasistas” como estas y que pronto desaparecieron de los Rituales, ya que se sostenían de mala manera, aunque la teoría de las élites de poder se siguiese planteando tal vez con visiones más internacionalistas y menos clasistas, y eso los tuvieron claro los líderes obreros incardinados en las logias, criticaban el componente burgués de la masonería, pese a su espectro progresista, pero sabían que la masonería era una auténtica escuela de formación del ciudadano y de los caracteres republicanos, y sabían que como tal sociabilidad formaba parte de las futuras elites de poder, tal vez no económicas o políticas, pero si del pensamiento y el conocimiento.
Desde esa óptica se puede entender el repudio de la masonería operativa que muestra el Régulateur, criticando en el fondo y la forma como lo hacen el resto de Rituales de fondo “Moderno” a los gremios operativos por su anclaje religioso, y por su apego a las costumbres y la tradiciones que lo hacen aparecer como un estamento poco dinámico, de ahí que los Rituales marquen esas diferencias entre el Masón de Practica y Teoría.
Este ha sido un trabajo de intentar escudriñar en los Rituales y el espíritu que los influyó, que hayamos logrado ese propósito es otra cosa.

Víctor Guerra y Joaquim Villalta